Zijn wij ons brein?

Brein – Lichaam – Bewustzijn

Op de vorige pagina is al uitgebreid ingegaan op het geleidelijk meer terrein winnende inzicht, dat de materialistische visie  – in vooral de fysische wetenschap – steeds moeilijker de groeiende hoeveelheid signalen van bewezen feiten kan negeren.  Kort samengevat komt dat dogma er op neer dat alles materie is en dat er daarnaast niets is. Ofwel, het moet meetbaar en waarneembaar zijn en in herhaalbare experimenten bewezen kunnen worden. Men vergeet dan gemakshalve, dat je vanuit die box denkend ook helemaal niets kunt beweren over het metafysische domein. Het wordt duidelijker, dat ‘de wetenschap’ vanuit een bredere context over de schutting kijkend naar de ontwikkelingen op andere wetenschapsterreinen die feiten ook serieus moet nemen.

Bruce Rosenblum and Fred Kuttner komen in hun boek “Quantum Enigma, Physics Encounters Consciousness” (Het Kwantum raadsel, de Fysica ontmoet het Bewustzijn) over de relatie tussen de kwantumtheorie en het bewustzijn  dan ook tot de conclusie, dat de fysica dit wel moet accepteren, vanwege de onomstotelijke bewijzen en toepassingen, maar het niet verklaren kan.

Evenzo is het duidelijk, dat je op grond van grondige wetenschappelijke analyse van onze hersenen niet staande kunt houden, dat ons bewustzijn, onze mentale en spirituele ervaringen, geproduceerd worden door ons brein, of zoals Dick Swaab het in zijn boek stelt: “Wij zijn ons Brein – van Baarmoeder tot Alzheimer”.  Dat wil niet zeggen, dat onze hersenen geen rol spelen bij ons bewustzijn, maar onderzoek wijst meer in de richting van een filterende functie tussen het collectieve non-lokale bewustzijn en ons individuele organische brein. Hoe actiever onze hersenen, hoe meer zij een filterende werking blijken te hebben bij het ontvangen van de signalen uit het non-lokale bewustzijn.

In dat opzicht gaf de uitleg van Arie Bos in de video van zijn Studium Generale voor de TU Delft mij veel inzicht in de structuur en werking van de hersenen. Daarover verscheen onlangs het boek “Gebruik je hersens!” na een uitgebreidere versie “Mijn brein denkt niet, ik wel” uit 2015.
In de hieronder volgende 13 hoofdstukken gaat hij daar in op verschillende aspecten van onze hersenen. En omdat ik dit dit boek zo bijzonder vond, heb ik het slothoofdstuk hier ook opgenomen.

  Over dit boek
1. Je hersenen groeien niet vanzelf
2. Hoe de hersenen begonnen
3. Wegwijs in de menselijke hersenschors
4. Na-apen en meevoelen
5. Bestaat de vrije wil?
6. Zelfbeheersing
7. Maken de hersenen bewustzijn?
8. Voelen doe je met je lichaam
9. De chemie van gevoelens
10. Denken, leren en doen
11. Een tweeling in ons hoofd?
12. Geestesziekten of hersenziekten?
13. Heb je hersenen eigenlijk wel nodig?

Tenslotte heb ik ook zijn zeer indrukwekkende en verhelderende boek “Hoe de stof de geest kreeg. De evolutie van het ik” (2008) gelezen. Omdat ik dat zo’n bijzonder boek vind sluit ik hier ook het downloadbare Voorwoord van Pim van Lommel bij. In een uitgebreide onderbouwing in 4 delen legt hij uit hoe het non-lokale bewustzijn zich niet in de hersenen bevindt en dat de geest niet uit de materie voortkomt, maar andersom, dat de materie uit de geest voortkomt:
Deel I: Het ontstaan van de mensenfamilie.
Deel II: Wat is leven?
Deel III: De ontwikkeling van het bewustzijn.
Deel IV: Het ontwaken van de geest.

Pim van Lommel gaf in het interview met Ger Lodewick in dit artikel “Waar komt de continuïteit in een steeds veranderend lichaam vandaan?” uit 2007 een helder overzicht van de verhouding tussen het waakbewustzijn, het non-lokale bewustzijn en de rol van onze hersenen als we weten dat ons bewustzijn niet in onze hersenen wordt geproduceerd en we na het vernieuwen van de cellen van ons lichaam na een aantal jaren een compleet nieuw lichaam hebben.

Bruce Greyson gaf tijdens de Conferentie ‘Cosmology and Consciousness’ in december 2011 in Dharamsala een heldere argumentatie in zijn lezing “Is Consciousness Produced by the Brain?” Ik blijf het onbegrijpelijk vinden hoe mensen, die prat gaan op hun intelligentie juist met een beroep op de wetenschap de groeiende resultaten van wetenschappelijk onderzoek arrogant negeren en belachelijk maken zonder serieus kennis te nemen van die wetenschap. Deze video van goed een uur en twintig minuten discussie geeft een duidelijk antwoord naar mijn idee.

Het weerbarstige Bewustzijns probleem
Op een gegeven moment stelde Sharon Hewitt Rawlette, dat ons bewustzijn onmogelijk door onze stoffelijke hersenen geproduceerd kon worden en dat er een fundamentele verschuiving in inzicht nodig zou zijn om te begrijpen wat het zou betekenen als het bewustzijn eerst komt. Eben Alexander kwam na zijn worsteling met hoe hij toch zulke heldere ervaringen kon hebben van zijn langdurige coma, terwijl zijn hersenen toen juist ernstig beschadigd waren door dat virus, tot de conclusie, dat het bewustzijn non-lokaal is en er altijd is. De deur daar naar toe wordt echter juist meer gesloten, naarmate de hersenen actiever werken.
Toen Seth Gillihan met die visie in aanraking kwam had hij een interview met Eben Alexander, waar hij een podcast en een artikel over plaatste op zijn site Think, Act, Be. Daarover gaat zijn artikel “Wat is het verband tussen Bewustzijn en de hersenen?”  met veel links naar Engelse teksten, inclusief de te beluisteren podcast, en het oorspronkelijke artikel  “Wat betekent het als Bewustzijn Eerst komt?” .
En in aanvulling op het verhaal van Eben Alexander over het permanente bewustzijn buiten onze hersenen hier nog enkele ondersteunende argumenten van Richard Martini.

Twee Edgars en de link met de Kwantum theorie
Met die twee Edgars bedoel ik Edgar Cayce (zie elders op deze site), via wie ik door zijn ‘readings’ tot mijn (en ook zijn eigen) verrassing serieus met reïncarnatie werd geconfronteerd en Edgar Mitchell, een van de eerste astronauten die voet op de maan zette in het Apollo  programma. In een artikel “Is communicatie met Edgar Cayce werkelijk of verzinsel” van zijn zoon Hugh Lynn, die na het uitgebreid bestuderen van die readings van zijn vader nader inging op de ‘meer technische kant’ ervan werd ik getroffen door zijn uitleg van diens toegang tijdens zijn trances tot informatie over personen in de zgn Akashic records. Dat gevoegd bij mijn kennis over contact met vroegere levens via diepte-regressie, zoals uitgebreid beschreven door Michael Newton in zijn boeken over de tocht van onze ziel na ons sterven en tussen onze verschillende levens, bracht mij bij het paper “Nature’s Mind: The Quantum Hologram” (Het Geheugen van de Natuur: het Quantum Hologram), waarin hij uitgebreid beschrijft hoe het mogelijk is toegang te krijgen tot de non-lokale informatie, die van ieder fysisch individu of voorwerp tijdens het bestaan in elektromagnetische vorm wordt uitgestraald en geregistreerd en later via een Quantum Hologram weer kan worden opgeroepen, waarbij alle erin opgeslagen non-lokale informatie weer toegankelijk is. Beide artikelen van die 2 Edgars heb ik in het Nederlands vertaald en op deze site geplaatst.

Verder wijs ik nog op een viertal artikelen:
1. “Wetenschap, Dood en Bewustzijn” van Stephan A. Schwartz in EXPLORE (January/February 2016, Vol. 12, No 1), waarin hij aangeeft dat de paradigma verschuiving niet zozeer een kwestie is van ‘of’ die doorzet, maar eerder ‘wanneer’ bij de steeds verder toenemende bewijzen op basis van onderzoek. En verder gaat hij in op de impact wanneer het inzicht gemeengoed wordt, dat ons bewustzijn voortbestaat en al vòòr onze geboorte bestond.

2. Near-Death Experience, Consciousness, and the Brain – A new concept about the continuity of our consciousness based on recent scientific research on Near-Death Experience in survivors of cardiac arrest van Pim van Lommel in World Futures (2006, 62: 134-151), waarin hij zijn visie geeft op de verhouding tussen het non-lokale bewustzijn buiten tijd en ruimte en het aan onze hersenen gekoppelde zintuiglijke waakbewustzijn.

3. “Materialisme en de parapsychologie” van Titus Rivus in het “Tijdschrift voor Parapsychologie & Bewustzijnsonderzoek” (2017 Nr 1) met een overzicht van de verschillende stromingen met een visie op de verhouding tussen bewustzijn en materialisme en de beperkte mogelijkheden om tot enig bewijs te kunnen komen voor zover mogelijk.

4. “Hoe (on)wetenschappelijk zijn de natuurwetenschappen vandaag?” van Raymond Saerens in “Terugkeer naar het Licht” (1e jaargang, nr 4: winter 2017/2018), een samenvatting van zijn lezing op het NDE-symposium van 8-11-2017 in Aken, waarin hij ingaat op de achterhaalde standpunten van de natuurwetenschappen ten opzichte van het primaat van het bewustzijn en de materie als een afgeleide daarvan op basis van de kwantumfysica en snaartheorie. Daarnaast een video over zijn visie hierop.